今からふりかえってみれば、二〇世紀は「アイデンティティidentity」という概念が席捲した時代だった、と言ってよいかもしれない。ひとびとは「アイデンティティ」なしでは生きられないかのようにふるまい、宗教や文化や民族アイデンティティをめぐって殺し合うことさえ起きた。だが、あとで述べるように、「アイデンティティ」という概念の歴史はそれほど古くない。フーコーが『セクシュアリティの歴史』(Foucault[1976=1986])で論じるように、カテゴリーの存在しないところには、そのカテゴリーが指し示す知の様態そのものが存在しない。「アイデンティティ」を通歴史的な概念とみなす代わりに、それが登場したプロセスをたどり直すことで「アイデンティティ」という概念そのものを、歴史化し、脱構築することはできないだろうか。この問いは、同時に「アイデンティティ」という概念が登場したときに、それが言及すべき特定の歴史的現象が生まれたという推測と結びついている。だとすれば、その歴史的現象そのものに変化が起きれば、「核家族」同様、「アイデンティティ」という概念も、耐用年数が切れるにちがいない。

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社会現象の実態や、現象の起こるメカニズムを解明するための学問である。社会的な文脈で人間、及びその集団や、人と人との関係、さらには、より大規模な社会の構造を研究する学問ということができる。あるいは、思想史的に言えば、「同時代（史）を把握する認識・コンセプト」を紡ぎ出そうとする学問である。この学問の研究者については、社会学者といわれる。

　理論は現実を説明するためのツールである。対象が変化すれば、ツールも変わらざるをえない。理論というツールは、社会学の共有財産であり、継承・再生産されていくが、それはたんなる再生産ではなく、変容・修正・抵抗・改訂のプロセスをたどる。そしてそのプロセスには、研究者と呼ばれる人々の熱い苦闘と関与がある。理論を「机上の空論」と切って捨てる人は、たんに「間尺に合わない」ツールの無効性を宣告しているにすぎない。理論を軽視する人は、そのことによって理論に復讐される。わたしたちが現在使っている概念が、どんな出自を持つかを知れば、安易にそれを使うことも廃棄することも、できなくなるだろう。
　もういちどくり返そう。理論はツールである。ツールは使うものであり、ツールに使われてはならない。現実と理論とが対応しなくなったとき、変わるべきはもちろん理論の方である。だが、それでさえ、黙っていてもそうなるわけではない。それがつねに生成のプロセスにあることを、本書のすべての論文を通じて、読者は実感されるであろう。

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