物語論と比較神話学において、ヒーローズ・ジャーニー(英雄の旅)、または単一神話(モノミス、神話の原形、原質神話)は世界中の多くの民話や神話に共通する、主人公が日常から何らかの非日常に遷移し最大の試練を乗り越え宝を持って再び日常へ帰還する通過儀礼の構造である。

キャンベルの英雄冒険神話(monomyth)研究などはプロフェッショナルな民俗学者(アカデミックなフォークロア)とは名乗れないものだと言われている。キャンベルの「英雄の旅」はむしろ映画のシナリオ作りの理論として応用可能性・普遍性が評価されている。

【中略】
英雄の旅の神話の研究は物語論と比較神話学において多様な神話の土台が初期の人類にあると仮定した1871年の人類学者エドワード・バーネット・タイラーに遡り得る。他方で1909年に精神分析学者オットー・ランクと1936年にアマチュア人類学者ロード・ラグランは英雄神話に共通する構造を指摘した。ランクとラグランは手法もその結果の類似の指摘も似ているが、なぜ類似するのかという理由についてはそれぞれ依って立つ考え方の違いのために結論が異なっている。キャンベル自身は英雄神話が個人の深層心理から生まれるが故に普遍的だという深層心理学的な考え方より、英雄とは実際の存在ではなく祭式の存在であるというランクの名前は一箇所出しても英雄とは集団的自画像であるというラグランの名前はまったく出していない。フロイト、ランク、ユング、キャンベル、フォン・フランツの諸見解から、英雄に表わされる心理は自我一般の象徴というより、「自己に従って現在のうちに生成を続ける自我のモデルとしての象徴」とまとめることができる。

1. そもそも「日常からの出立」→｢非日常での試練」→「日常への帰還」は、読者が主人公に感情移入し、冒険にワクワクし、日常に戻るという点でもっとも妥当な構成になっている。論理的には「非日常からの出立」→｢日常での試練」→「非日常に帰還」という展開【例えばかぐや姫が非日常の月の世界からやってきて日常で奮闘（？）し、月に帰るという展開】も可能だが、これでは主人公は明らかに自分とは別人であり共感しにくいところがある。これはスーパーマンやウルトラマンでも同様。
2. 長いこと語り継がれてきた神話や民話は、他の地域で人気があったエピソードが盛り込まれやすい。
3. 同じ地球であれば環境条件は大差無い。現実世界からの想像によって作られる天国や極楽浄土は当然地球環境に似てくるし、そこに住む神々もまた人間に似てくるので、ストーリーも同じようなものになりやすい。